Как живут в индии неприкасаемые: странный мир самой низшей касты Индии — Рамблер/субботний

Общество Newsland – комментарии, дискуссии и обсуждения новости.

В конце июля в больничной палате в Нью-Дели скончалась 14-летняя неприкасаемая, которую в течение месяца держал в сексуальном рабстве сосед. Умирающая рассказала полиции, что похититель угрожал ей ножом, заставлял пить сок, смешанный с кислотой, не кормил и вместе с приятелями насиловал по несколько раз в день. Как выяснили стражи порядка, это было уже второе похищение — предыдущее совершил тот же человек в декабре прошлого года, но его отпустили под залог. Как утверждают местные СМИ, такое снисхождение суд проявил по отношению к преступнику, поскольку его жертва была из далитов (неприкасаемых), а значит, ее жизнь и свобода ничего не стоили. Хотя дискриминация по принципу кастовой принадлежности в Индии запрещена, далиты по-прежнему являются беднейшей, обездоленной и самой необразованной частью общества. Почему это так и как далеко по социальной лестнице могут подняться неприкасаемые — объясняет «Лента.ру».

По самой распространенной версии — это потомки представителей племен, живших в Индии до арийского вторжения. В традиционной арийской системе общества, состоящей из четырех варн — брахманов (священнослужители), кшатриев (воины), вайшьев (торговцы и ремесленники) и шудр (наемные работники) — далиты оказались на самом дне, ниже шудр, которые также были потомками доарийских обитателей Индии. При этом в самой Индии распространена версия, возникшая еще в XIX веке, согласно которой неприкасаемые — это потомки изгнанных в леса детей, родившихся от связи мужчины-шудры и женщины из брахманов.

В древнейшем индийском литературном памятнике «Ригведе» (составлен в 1700-1100 годах до н.э.) говорится, что брахманы произошли из уст прачеловека Пуруши, кшатрии — из рук, вайшьи — из бедер, шудры — из ступней. Для неприкасаемых места в этой картине мира нет. Окончательно варновая система оформилась в промежутке между VII веком до н.э. и II веком н.э.

Считается, что неприкасаемый может осквернить людей из высших варн, поэтому их дома и деревни строились на отшибе. Система ритуальных ограничений у неприкасаемых не менее строгая, чем у брахманов, хотя сами ограничения совершенно другие. Неприкасаемым запрещалось заходить в рестораны и храмы, носить зонтики и обувь, ходить в рубашках и солнечных очках, но при этом разрешалось есть мясо — что не могли себе позволить строгие вегетарианцы-брахманы.

Сейчас это слово почти вышло из употребления, оно считается оскорбительным. Самое распространенное наименование неприкасаемых — далиты, «притесняемые», или «угнетенные». Ранее существовало еще слово «хариджаны» — «дети Бога», которое пытался ввести в обиход Махатма Ганди. Но оно не прижилось: далиты сочли, что оно является столь же оскорбительным, как и «неприкасаемые».

Примерно 170 миллионов человек — 16,6 процента от всего населения. Вопрос с количеством каст очень сложный, так как сами индийцы слово «касты» почти не используют, предпочитая более расплывчатое понятие «джати», включающее в себя не только касты в привычном смысле, но и кланы и сообщества, которые зачастую сложно причислить к той или иной варне. К тому же зачастую граница между кастой и подкастой очень расплывчата. С уверенностью можно лишь утверждать, что речь идет о сотнях джати.

В общем и целом низшие касты действительно значительно беднее. Основная часть индийских бедняков именно далиты. Средний уровень грамотности по стране составляет 75 процентов, среди далитов — чуть больше 30. Почти половина детей далитов по статистике бросают школы из-за унижений, которым они там подвергаются. Именно далиты составляют основную часть безработных; а тем, кто трудоустроен, как правило, платят меньше, чем представителям высших каст.

Дхавари — трущобы в Мумбаи, где с конца XIX века живут далиты

Фото: A.Savin / Wikipedia

Хотя есть исключения: в Индии насчитывается примерно 30 далитов-миллионеров. Конечно, на фоне 170 миллионов бедняков и нищих — это капля в море, но они своей жизнью доказывают, что можно добиться успеха, и будучи далитом. Как правило, это действительно выдающиеся люди: Ашок Кхаде из касты чамаров (кожевников), сын безграмотного бедняка-сапожника, работал докером днем, а ночью читал учебники, чтобы получить диплом инженера, и спал при этом под лестницей на улице, так как ему не хватало денег на то, чтобы снять комнату. Сейчас его компания проворачивает сделки стоимостью в сотни миллионов долларов. Это типичная история успеха далита, своего рода голубая мечта для миллионов обездоленных.

Насколько нам известно — нет. До колонизации Индии эта мысль вряд ли вообще могла возникнуть в головах: в ту пору изгнание из касты приравнивалось к физической смерти. После колонизации социальные границы стали постепенно размываться, а после обретения Индией независимости мятеж для далитов потерял смысл — им были предоставлены все условия для того, чтобы достичь поставленных целей политическим путем.

То, насколько сильно въелась в сознание далитов покорность, можно проиллюстрировать примером, приведенным российскими исследователями Феликсом и Евгенией Юрловыми. Партия «Бахуджан самадж парти», представляющая интересы низших каст, устраивала для далитов специальные тренировочные лагеря, в которых они учились «преодолевать вековой страх и боязнь перед лицом высококастовых индусов». Среди упражнений было, например, такое: устанавливалось чучело высококастового индуса с усами и тилаком (точкой) на лбу. Далиту нужно было, преодолев робость, подойти к чучелу, отрезать у него ножницами усы и стереть тилак.

Можно, хотя и нелегко. Самый простой путь — смена религии. Человек, переходящий в буддизм, ислам или христианство, технически выпадает из кастовой системы. Впервые далиты начали в заметных количествах переходить в буддизм в конце XIX века. Массовые обращения связаны с именем известного борца за права далитов доктора Амбедкара, обратившегося в буддизм вместе с полумиллионом неприкасаемых. Последняя такая массовая церемония прошла в Мумбаи в 2007 году — тогда одновременно буддистами стали сразу 50 тысяч человек.

Многие далиты живут в трущобах на окраинах мегаполисов

Фото: Bernat Armangue / AP

Далиты предпочитают обращаться именно в буддизм. Во-первых, к этой религии индийские националисты относятся лучше, чем к исламу и христианству, поскольку она является одной из традиционных индийских религий. Во-вторых, среди мусульман и христиан со временем сформировалось собственное кастовое деление, пусть и не столь явно выраженное, как среди индусов.

Тут есть два варианта: первый — всякого рода полузаконные или незаконные методы. К примеру, многие фамилии, свидетельствующие о принадлежности к той или иной касте, отличаются одной-двумя буквами. Достаточно слегка коррумпировать или обаять клерка в правительственном учреждении — и, вуаля, вы уже член другой касты, а иногда и варны. Лучше, конечно, проделывать такие трюки либо в городе, либо сочетая с переездом в другую местность, где вокруг нет тысяч односельчан, знавших еще вашего деда.

Второй вариант — процедура «гхар вапаси», буквально «добро пожаловать домой». Эта программа реализуется радикальными индуистскими организациями и ставит целью обращение в индуизм индийцев других религий. В данном случае человек становится, к примеру, христианином, потом посыпает голову пеплом, объявляя о желании совершить «гхар вапаси», — и все, он снова индуист. Если этот трюк проделан за пределами родной деревни, то всегда можно заявить, что вы принадлежите к другой касте.

Другой вопрос — зачем все это делать. Кастовый сертификат не спросят при приеме на работу или при входе в ресторан. В Индии на протяжении последнего столетия идет слом кастовой системы под влиянием процессов модернизации и глобализации. Отношение к незнакомому человеку строится на основе его поведения. Единственное, что может подвести, — это фамилия, которая чаще всего связана с кастой (Ганди — торговцы, Дешпанде — брахманы, Ачари — плотники, Гупты — вайшьи, Сингхи — кшатрии). Но сейчас, когда любой желающий может сменить фамилию, все стало гораздо проще.

Есть шанс, что ваша каста подвергнется процессу санскритизации. В русском языке это называется «вертикальная мобильность каст»: если та или иная каста перенимает традиции и обычаи другой, более высокой по статусу касты, есть шанс, что рано или поздно она будет признана как член более высокой варны. К примеру, низшая каста начинает практиковать вегетарианство, свойственное брахманам, одеваться как брахманы, носить священную нить на запястье и вообще позиционировать себя как брахманы, не исключено, что к ней рано или поздно начнут относиться как к брахманам.

Женщина из неприкасаемых, 1968 год

Фото: Three Lions / Getty Images

Впрочем, вертикальная мобильность свойственна в основном кастам высших варн. Ни одной из каст далитов еще не удавалось перейти незримую черту, отделяющую их от четырех варн, и стать хотя бы шудрами. Но времена меняются.

Вообще, будучи индуистом, вы не обязаны декларировать принадлежность к какой-либо касте. Можете быть и бескастовым индуистом — ваше право.

Все зависит от того, в какую сторону менять — вверх или вниз. Повышение кастового статуса означает, что другие люди, для которых каста значима, будут относиться к вам с большим уважением. Понижение статуса, особенно до уровня далитской касты, даст вам ряд реальных преимуществ, поэтому немало представителей более высоких каст стараются записаться в далиты.

Дело в том, что в современной Индии власти ведут беспощадную борьбу с кастовой дискриминацией. Согласно конституции, всякая дискриминация на кастовой основе запрещена, а за вопрос о касте при приеме на работу придется даже заплатить штраф.

Но в стране действует механизм позитивной дискриминации. Ряд каст и племен внесен в список «зарегистрированных племен и каст» (SC/ST). Представители этих каст обладают определенными привилегиями, которые подтверждаются кастовыми сертификатами. Для далитов резервируют места на госслужбе и в парламенте, их детей принимают бесплатно (или за половину платы) в школы, для них выделены места в институтах. Короче говоря, существует система квот для далитов.

Сложно сказать, хорошо это или плохо. Автору этих строк встречались далиты, способные дать фору любому брахману по уровню интеллекта и общего развития,— им квоты помогли подняться из низов и получить образование. С другой стороны, приходилось видеть далитов, плывущих по течению (сперва по квотам в институт, потом по тем же квотам на госслужбу), не интересующихся ничем и не желающих работать. Уволить их нельзя, так что будущее их обеспечено до самой старости и неплохой пенсии. Многие в Индии критикуют систему квот, многие защищают.

Еще как могут. К примеру, Кочерил Раман Нарайянан, бывший президентом Индии с 1997 по 2002 год, был далитом. Еще один пример — Майявати Прабху Дас, известная также как Железная леди Майявати, занимавшая пост главного министра штата Уттар-Прадеш на протяжении в общей сложности восьми лет.

Кочерил Раман Нарайянан с супругой

Фото: Rudi Blaha / AP

Нет, оно варьируется, и весьма значительно. Больше всего далитов живут в штате Уттар-Прадеш (20,5 процента от всех далитов в Индии), на втором месте Западная Бенгалия (10,7 процента). При этом в процентном отношении к общему населению лидерство держит Пенджаб с 31,9 процента, за ним идет Химачал-Прадеш с 25,2 процента.

Теоретически кем угодно — от президента до чистильщика сортиров. Многие далиты снимаются в кино, работают фотомоделями. В городах, где кастовые границы размыты, ограничений не существует вообще; в деревнях, где сильны древние традиции, далиты по-прежнему занимаются «нечистой» работой: свежеванием павших животных, рытьем могил, проституцией и так далее.

Если этот человек сам из неприкасаемых, то никак. Если же он принадлежит к высшей касте, то это означает нарушение обычая. Далее все зависит от того, насколько его семья придерживается неписаных традиций. Дело может дойти до изгнания из дома, разрыва с родными и даже «убийства чести». Если же семья и друзья смотрят на вещи более прогрессивно, то социальный статус останется прежним.

Сува Лал, сапожник-далит в Нью-Дели

Фото: John Moore / AP

Традиционно в Индии ребенка записывали по низшей касте. Сейчас считается, что ребенок наследует касту отца, за исключением штата Керала, где по местному законодательству наследуется каста матери. Это теоретически возможно и в других штатах, но в каждом отдельном случае решается через суд.

Характерна история, произошедшая в 2012 году: тогда мужчина-кшатрий женился на женщине из племени наяков. Мальчика записали как кшатрия, но потом его мать через суд добилась того, чтобы ребенка переписали в наяки, чтобы он мог воспользоваться бонусами, предоставляемыми ущемляемым племенам.

Иностранцы в индуизме и без того считаются нечистыми, поскольку находятся вне кастовой системы, поэтому могут прикасаться к кому угодно и зачем угодно, никак себя при этом не оскверняя. Если практикующий брахман решит с вами пообщаться, то ему все равно придется проводить ритуалы очищения, так что жали вы перед тем руку далиту или нет — в сущности, безразлично.

Конечно, снимают. Более того, судя по количеству просмотров на специализированных сайтах, оно весьма популярно.

как живет низшая каста Индии

Современному человеку сложно представить, что ему могут запретить выходить на улицу или посещать магазины только потому, что он родился не в той семье. Неприкасаемые в Индии к такой жизни привыкли.

Сегодня «неприкасаемые» — неполиткорректное выражение, его заменили на понятие «далиты». Это люди, которые (по одной из версий) являются потомками коренных индийских племен, которые жили на территории Индии еще до того, как эти земли были завоеваны ариями. «Новое» население Индии посчитало, что далитов в общество нельзя допускать, а вскоре и вовсе кроеное население стали использовать для выполнения черной работы. Постепенно их вытеснили за пределы основных поселений, в своеобразные нищенские гетто.

Существует и другая версия откуда в индийском обществе появились далиты — это (якобы) потомки детей, которые были изгнаны из дома и общества из-за своего «нечистого» происхождения.  Это в первую очередь дети тех, кто нарушил кастовые принципы (то есть вступив в связь с человеком из другой касты).

К неприкасаемым местное население относятся крайне брезгливо. Далиты в Индии занимаются самой грязной работой: сбором мусора и уборкой общественных туалетов. Далиты живут буквально в нищете, зачастую не получают образования, храм им позволено посещать лишь несколько раз в год, а вот порог человека из высшей касты им переступать строго запрещается. Насилие, совершенное над далитом, всегда расценивается как «легкое» преступление.

Представители остальных каст очень презрительно относятся к далитам, но вместе с тем они их боятся. Считается, что если неприкасаемый даже краем одежды заденет прохожего, то тот будет вынужден посвятить годы, чтобы очистить свою карму от скверны.

Именно поэтому им запрещают идти по тротуарам и брать воду из общего колодца. Правительство давно упразднило деление населения на касты, но большинство людей (и особенно за пределами мегаполисов) все равно живут согласно старым традициям.

Далитам приходится считаться с уймой запретов: магазины они не посещают, деньги за покупку они оставляют у порога, а покупку им выносит продавец. Британская журналистка Рамита Наваи во время съемок фильма о неприкасаемых была шокирована условиями их жизни: дети играли с мертвой собакой, а женщины чистили общественные туалеты без перчаток.

 

 Тем не менее есть свои исключения. Самый яркий пример того, как человек из касты неприкасаемых, добился успеха  – Кочерил Раман Нарайянан. Этот человек смог стать президентом Индии и занимал пост с 1997 по 2002 год.

Браки с неприкасаемыми, конечно, не приветствуются, но и они случаются. Касту «повысить» с помощью брака не получится, а вот понизить — вполне. Брак с неприкасаемым грозит изгнание.  Хотя если семья достаточно прогрессивная, то возможно, что все утрясется. Раньше ребенка, рожденного в такой связи, записывали по низшей касте, сегодня же его определяют по касте отца.

Пожалуй одним из самых поразительных являются не условия жизни далитов, а то, что они не бунтуют против этого. Похоже сказывается вбитая в сознание робость и покорность судьбе. У далитов есть свои домашние храмы, организации и общины, оказывающие другим далитам помощь. Туристы, которые посещали кварталы далитов, всегда с удивлением замечают, что на фоне грязи, нищеты и свалки далиты поразительно широко улыбаются и вообще оставляют впечатление счастливых людей.

Источник

 

Понравилось? Расскажи друзьям:

О фашизме в Индии: далиты

Хотя дискриминация по принципу кастовой принадлежности в Индии запрещена, далиты по-прежнему являются беднейшей, обездоленной и самой необразованной частью общества.
,
Как появились неприкасаемые?

По самой распространенной версии — это потомки представителей племен, живших в Индии до арийского вторжения. В традиционной арийской системе общества, состоящей из четырех варн — брахманов (священнослужители), кшатриев (воины), вайшьев (торговцы и ремесленники) и шудр (наемные работники) — далиты оказались на самом дне, ниже шудр, которые также были потомками доарийских обитателей Индии. При этом в самой Индии распространена версия, возникшая еще в XIX веке, согласно которой неприкасаемые — это потомки изгнанных в леса детей, родившихся от связи мужчины-шудры и женщины из брахманов.

В древнейшем индийском литературном памятнике «Ригведе» (составлен в 1700-1100 годах до н.э.) говорится, что брахманы произошли из уст прачеловека Пуруши, кшатрии — из рук, вайшьи — из бедер, шудры — из ступней. Для неприкасаемых места в этой картине мира нет. Окончательно варновая система оформилась в промежутке между VII веком до н.э. и II веком н.э.

Считается, что неприкасаемый может осквернить людей из высших варн, поэтому их дома и деревни строились на отшибе. Система ритуальных ограничений у неприкасаемых не менее строгая, чем у брахманов, хотя сами ограничения совершенно другие. Неприкасаемым запрещалось заходить в рестораны и храмы, носить зонтики и обувь, ходить в рубашках и солнечных очках, но при этом разрешалось есть мясо — что не могли себе позволить строгие вегетарианцы-брахманы.

Их так и называют в Индии — «неприкасаемые»?

Сейчас это слово почти вышло из употребления, оно считается оскорбительным. Самое распространенное наименование неприкасаемых — далиты, «притесняемые», или «угнетенные». Ранее существовало еще слово «хариджаны» — «дети Бога», которое пытался ввести в обиход Махатма Ганди. Но оно не прижилось: далиты сочли, что оно является столь же оскорбительным, как и «неприкасаемые».

Сколько далитов в Индии и сколько у них каст?

Примерно 170 миллионов человек — 16,6 процента от всего населения. Вопрос с количеством каст очень сложный, так как сами индийцы слово «касты» почти не используют, предпочитая более расплывчатое понятие «джати», включающее в себя не только касты в привычном смысле, но и кланы и сообщества, которые зачастую сложно причислить к той или иной варне. К тому же зачастую граница между кастой и подкастой очень расплывчата. С уверенностью можно лишь утверждать, что речь идет о сотнях джати.

Далиты до сих пор живут в нищете? Как связано социальное положение с экономическим?

В общем и целом низшие касты действительно значительно беднее. Основная часть индийских бедняков именно далиты. Средний уровень грамотности по стране составляет 75 процентов, среди далитов — чуть больше 30. Почти половина детей далитов по статистике бросают школы из-за унижений, которым они там подвергаются. Именно далиты составляют основную часть безработных; а тем, кто трудоустроен, как правило, платят меньше, чем представителям высших каст.

Дхавари — трущобы в Мумбаи, где с конца XIX века живут далиты

Хотя есть исключения: в Индии насчитывается примерно 30 далитов-миллионеров. Конечно, на фоне 170 миллионов бедняков и нищих — это капля в море, но они своей жизнью доказывают, что можно добиться успеха, и будучи далитом. Как правило, это действительно выдающиеся люди: Ашок Кхаде из касты чамаров (кожевников), сын безграмотного бедняка-сапожника, работал докером днем, а ночью читал учебники, чтобы получить диплом инженера, и спал при этом под лестницей на улице, так как ему не хватало денег на то, чтобы снять комнату. Сейчас его компания проворачивает сделки стоимостью в сотни миллионов долларов. Это типичная история успеха далита, своего рода голубая мечта для миллионов обездоленных.

Пытались ли неприкасаемые когда-нибудь поднять бунт?

Насколько нам известно — нет. До колонизации Индии эта мысль вряд ли вообще могла возникнуть в головах: в ту пору изгнание из касты приравнивалось к физической смерти. После колонизации социальные границы стали постепенно размываться, а после обретения Индией независимости мятеж для далитов потерял смысл — им были предоставлены все условия для того, чтобы достичь поставленных целей политическим путем.

То, насколько сильно въелась в сознание далитов покорность, можно проиллюстрировать примером, приведенным российскими исследователями Феликсом и Евгенией Юрловыми. Партия «Бахуджан самадж парти», представляющая интересы низших каст, устраивала для далитов специальные тренировочные лагеря, в которых они учились «преодолевать вековой страх и боязнь перед лицом высококастовых индусов». Среди упражнений было, например, такое: устанавливалось чучело высококастового индуса с усами и тилаком (точкой) на лбу. Далиту нужно было, преодолев робость, подойти к чучелу, отрезать у него ножницами усы и стереть тилак.

Можно ли вырваться из неприкасаемых?

Можно, хотя и нелегко. Самый простой путь — смена религии. Человек, переходящий в буддизм, ислам или христианство, технически выпадает из кастовой системы. Впервые далиты начали в заметных количествах переходить в буддизм в конце XIX века. Массовые обращения связаны с именем известного борца за права далитов доктора Амбедкара, обратившегося в буддизм вместе с полумиллионом неприкасаемых. Последняя такая массовая церемония прошла в Мумбаи в 2007 году — тогда одновременно буддистами стали сразу 50 тысяч человек.

Многие далиты живут в трущобах на окраинах мегаполисов

Далиты предпочитают обращаться именно в буддизм. Во-первых, к этой религии индийские националисты относятся лучше, чем к исламу и христианству, поскольку она является одной из традиционных индийских религий. Во-вторых, среди мусульман и христиан со временем сформировалось собственное кастовое деление, пусть и не столь явно выраженное, как среди индусов.

А можно ли сменить касту, оставшись индуистом?

Тут есть два варианта: первый — всякого рода полузаконные или незаконные методы. К примеру, многие фамилии, свидетельствующие о принадлежности к той или иной касте, отличаются одной-двумя буквами. Достаточно слегка коррумпировать или обаять клерка в правительственном учреждении — и, вуаля, вы уже член другой касты, а иногда и варны. Лучше, конечно, проделывать такие трюки либо в городе, либо сочетая с переездом в другую местность, где вокруг нет тысяч односельчан, знавших еще вашего деда.

Второй вариант — процедура «гхар вапаси», буквально «добро пожаловать домой». Эта программа реализуется радикальными индуистскими организациями и ставит целью обращение в индуизм индийцев других религий. В данном случае человек становится, к примеру, христианином, потом посыпает голову пеплом, объявляя о желании совершить «гхар вапаси», — и все, он снова индуист. Если этот трюк проделан за пределами родной деревни, то всегда можно заявить, что вы принадлежите к другой касте.

Другой вопрос — зачем все это делать. Кастовый сертификат не спросят при приеме на работу или при входе в ресторан. В Индии на протяжении последнего столетия идет слом кастовой системы под влиянием процессов модернизации и глобализации. Отношение к незнакомому человеку строится на основе его поведения. Единственное, что может подвести, — это фамилия, которая чаще всего связана с кастой (Ганди — торговцы, Дешпанде — брахманы, Ачари — плотники, Гупты — вайшьи, Сингхи — кшатрии). Но сейчас, когда любой желающий может сменить фамилию, все стало гораздо проще.

А сменить варну, не меняя касты?

Есть шанс, что ваша каста подвергнется процессу санскритизации. В русском языке это называется «вертикальная мобильность каст»: если та или иная каста перенимает традиции и обычаи другой, более высокой по статусу касты, есть шанс, что рано или поздно она будет признана как член более высокой варны. К примеру, низшая каста начинает практиковать вегетарианство, свойственное брахманам, одеваться как брахманы, носить священную нить на запястье и вообще позиционировать себя как брахманы, не исключено, что к ней рано или поздно начнут относиться как к брахманам.

Женщина из неприкасаемых, 1968 год

Впрочем, вертикальная мобильность свойственна в основном кастам высших варн. Ни одной из каст далитов еще не удавалось перейти незримую черту, отделяющую их от четырех варн, и стать хотя бы шудрами. Но времена меняются.

Вообще, будучи индуистом, вы не обязаны декларировать принадлежность к какой-либо касте. Можете быть и бескастовым индуистом — ваше право.

Зачем в принципе менять касту?

Все зависит от того, в какую сторону менять — вверх или вниз. Повышение кастового статуса означает, что другие люди, для которых каста значима, будут относиться к вам с большим уважением. Понижение статуса, особенно до уровня далитской касты, даст вам ряд реальных преимуществ, поэтому немало представителей более высоких каст стараются записаться в далиты.

Дело в том, что в современной Индии власти ведут беспощадную борьбу с кастовой дискриминацией. Согласно конституции, всякая дискриминация на кастовой основе запрещена, а за вопрос о касте при приеме на работу придется даже заплатить штраф.

Но в стране действует механизм позитивной дискриминации. Ряд каст и племен внесен в список «зарегистрированных племен и каст» (SC/ST). Представители этих каст обладают определенными привилегиями, которые подтверждаются кастовыми сертификатами. Для далитов резервируют места на госслужбе и в парламенте, их детей принимают бесплатно (или за половину платы) в школы, для них выделены места в институтах. Короче говоря, существует система квот для далитов.

Сложно сказать, хорошо это или плохо. Автору этих строк встречались далиты, способные дать фору любому брахману по уровню интеллекта и общего развития,— им квоты помогли подняться из низов и получить образование. С другой стороны, приходилось видеть далитов, плывущих по течению (сперва по квотам в институт, потом по тем же квотам на госслужбу), не интересующихся ничем и не желающих работать. Уволить их нельзя, так что будущее их обеспечено до самой старости и неплохой пенсии. Многие в Индии критикуют систему квот, многие защищают.

То есть далиты могут быть политиками?

Еще как могут. К примеру, Кочерил Раман Нарайянан, бывший президентом Индии с 1997 по 2002 год, был далитом. Еще один пример — Майявати Прабху Дас, известная также как Железная леди Майявати, занимавшая пост главного министра штата Уттар-Прадеш на протяжении в общей сложности восьми лет.

Кочерил Раман Нарайянан с супругой

Одинаково ли число далитов во всех штатах Индии?

Нет, оно варьируется, и весьма значительно. Больше всего далитов живут в штате Уттар-Прадеш (20,5 процента от всех далитов в Индии), на втором месте Западная Бенгалия (10,7 процента). При этом в процентном отношении к общему населению лидерство держит Пенджаб с 31,9 процента, за ним идет Химачал-Прадеш с 25,2 процента.

Кем могут работать далиты?

Теоретически кем угодно — от президента до чистильщика сортиров. Многие далиты снимаются в кино, работают фотомоделями. В городах, где кастовые границы размыты, ограничений не существует вообще; в деревнях, где сильны древние традиции, далиты по-прежнему занимаются «нечистой» работой: свежеванием павших животных, рытьем могил, проституцией и так далее.

Как изменится социальный статус человека, который женится/выйдет замуж за неприкасаемого?

Если этот человек сам из неприкасаемых, то никак. Если же он принадлежит к высшей касте, то это означает нарушение обычая. Далее все зависит от того, насколько его семья придерживается неписаных традиций. Дело может дойти до изгнания из дома, разрыва с родными и даже «убийства чести». Если же семья и друзья смотрят на вещи более прогрессивно, то социальный статус останется прежним.

Сува Лал, сапожник-далит в Нью-Дели

Если в результате межкастового брака родится ребенок, к какой касте он будет приписан?

Традиционно в Индии ребенка записывали по низшей касте. Сейчас считается, что ребенок наследует касту отца, за исключением штата Керала, где по местному законодательству наследуется каста матери. Это теоретически возможно и в других штатах, но в каждом отдельном случае решается через суд.

Характерна история, произошедшая в 2012 году: тогда мужчина-кшатрий женился на женщине из племени наяков. Мальчика записали как кшатрия, но потом его мать через суд добилась того, чтобы ребенка переписали в наяки, чтобы он мог воспользоваться бонусами, предоставляемыми ущемляемым племенам.

Если я, будучи в Индии туристом, прикоснусь к далиту, смогу ли я пожать потом руку брахману?

Иностранцы в индуизме и без того считаются нечистыми, поскольку находятся вне кастовой системы, поэтому могут прикасаться к кому угодно и зачем угодно, никак себя при этом не оскверняя. Если практикующий брахман решит с вами пообщаться, то ему все равно придется проводить ритуалы очищения, так что жали вы перед тем руку далиту или нет — в сущности, безразлично.

***

Источник.

Как живут неприкасаемые в Индии / Научный хит

История XX и XXI веков полна равноправия до краев. Современное общество успешно боролось за права женщин, детей и даже домашних животных. Мы с гордостью принимаем достижения цивилизации, считая, что она достигла самых крайних пределов Земли.
На деле же, все обстоит совсем не так. Древнейшие культуры до сих пор культивируют доставшиеся им от предков традиции, разделяя людей отнюдь не по их качествам — но только по праву рождения. Так, например, обстоят дела в Индии, где каста неприкасаемых составляет целых 20% от всего общества и не имеет почти никаких прав.
Система варн
В Индии до сих пор существует кастовая система. Все общество делится на четыре варны: ученые-брахманы, воины-кшатрии, земледельцы-вайшьи и шудры, слуги. Судя по всему, такое деление родилось в результате контакта уже существующей племенной структуры с культурными обычаями ассимилированных общин, члены которой отличались другим цветом кожи. Представители этих четырех варн могут взаимодействовать друг с другом — вот только контакты с шудрами считаются нежелательными.

Шудры
Ближе всего к неприкасаемым стоит каста шудров. Эти люди испокон веков были вынуждены заниматься тяжелой и грязной работой. Собственно, шудров можно назвать некими крестьянами Индии, которые владеют большими участками земельных угодий. Люди из этой касты работают на социально приемлемых должностях. Такой человек может быть кузнецом, плотником, винокуром, каменщиком и даже музыкантом.

Неприкасаемые
Каста неприкасаемых находится за пределами общественного деления Индии. Они работают на самых грязных местах, убирают мертвых животных, чистят туалеты и занимаются выделкой кож. Для неприкасаемых закрыты двери храмов. Люди ничего не могут сделать со своим положением, определяющимся только по праву рождения. Вход во дворы домов любого из членов высших каст неприкасаемым строго воспрещен, а того, кто рискнет осквернить общественный колодец своим ведром, ждет быстрая и жестокая расправа прямо на улице.

Осквернение
Неприкасаемых презирают и, в то же время, боятся все остальные касты. Дело в том, что человек из низшего слоя общества может осквернить своим присутствием любого другого. Особенно строго следят за своим окружением брахманы: стоит неприкасаемому дотронуться хотя бы до края одежды брахмана и последнему придется провести долгие годы в попытке очистить запятнанную карму.

Откуда появились неприкасаемые
Существование целого класса парий определила сама история. В глубокой древности Индия была завоевана цивилизованными ариями, которые не стали интегрировать представителей покоренных племен в свое общество. Арии предпочли использовать коренное население в качестве обслуживающего персонала. Им сразу же стали строить отдельные поселки, находившиеся за стенами основных поселений. Такая практика постепенно увеличивала разрыв между завоевателями и угнетенными, не давая последним и единого шанса быть интегрированными в общество.

Род занятий
Хуже всего то, что сами неприкасаемые вполне приняли существующую традицию ариев на кастовое деление. Эти люди и сами разделились на несколько саб-каст, по роду деятельности. В настоящий момент, больше всего распространены представители чамаров-кожевников, дхоби-прачки и парии, занимающиеся уж совсем грязной работой — вывозом мусора и очисткой туалетов. Общество современной Индии на 20% состоит из неприкасаемых, хотя борьба за интеграцию в обычное общество идет уже не один десяток лет.

Борьба за равноправие
Первые ростки сопротивления появились уже в ХХ веке. Главным активистом стал Ганди, попытавшийся разрушить культивируемый в обществе стереотип, переименовав касту в хариджанов, людей бога. Дело Ганди продолжил представитель касты брахманов, Бхимрао Рамджи Амбедкар. Неприкасаемые в его интерпретации стали далитами, угнетенными. Амбедкар добился того, что далитам выделили определенные квоты в каждой сфере деятельности. То есть, представители неприкасаемых теперь имеют, теоретически, возможность влиться в индийское общество. Но до практического разрешения проблемы еще очень далеко. Только в 2008 году один из касты далитов решил жениться на девушке-кшатрии. Самонадеянного жениха охранял отряд из 500 карабинеров — и все же, новую семью из города просто выгнали.

10 фактов о самой низшей касте Индии

На деле же, всё обстоит совсем не так. Древнейшие культуры до сих пор культивируют доставшиеся им от предков традиции, разделяя людей отнюдь не по их качествам — но только по праву рождения. Так, например, обстоят дела в Индии, где каста неприкасаемых составляет целых 20% от всего общества и не имеет почти никаких прав.

Фактрум рассказывает об истории и жизни неприкасаемых.

1. Система варн

В Индии до сих пор существует кастовая система. Все общество делится на четыре варны: ученые-брахманы, воины-кшатрии, земледельцы-вайшьи и шудры, слуги. Судя по всему, такое деление родилось в результате контакта уже существующей племенной структуры с культурными обычаями ассимилированных общин, члены которой отличались другим цветом кожи. Представители этих четырех варн могут взаимодействовать друг с другом — вот только контакты с шудрами считаются нежелательными.

Фотографии: Dnpmag.com

2. Шудры

Ближе всего к неприкасаемым стоит каста шудров. Эти люди испокон веков были вынуждены заниматься тяжелой и грязной работой. Собственно, шудров можно назвать некими крестьянами Индии, которые владеют большими участками земельных угодий. Люди из этой касты работают на социально приемлемых должностях. Такой человек может быть кузнецом, плотником, винокуром, каменщиком и даже музыкантом.

3. Неприкасаемые

Каста неприкасаемых находится за пределами общественного деления Индии. Они работают на самых грязных местах, убирают мертвых животных, чистят туалеты и занимаются выделкой кож. Для неприкасаемых закрыты двери храмов. Люди ничего не могут сделать со своим положением, определяющимся только по праву рождения. Вход во дворы домов любого из членов высших каст неприкасаемым строго воспрещен, а того, кто рискнет осквернить общественный колодец своим ведром, ждет быстрая и жестокая расправа прямо на улице.

4. Осквернение

Неприкасаемых презирают и, в то же время, боятся все остальные касты. Дело в том, что человек из низшего слоя общества может осквернить своим присутствием любого другого. Особенно строго следят за своим окружением брахманы: стоит неприкасаемому дотронуться хотя бы до края одежды брахмана и последнему придется провести долгие годы в попытке очистить запятнанную карму.

5. Откуда появились неприкасаемые

Существование целого класса парий определила сама история. В глубокой древности Индия была завоевана цивилизованными ариями, которые не стали интегрировать представителей покоренных племен в свое общество. Арии предпочли использовать коренное население в качестве обслуживающего персонала. Им сразу же стали строить отдельные поселки, находившиеся за стенами основных поселений. Такая практика постепенно увеличивала разрыв между завоевателями и угнетенными, не давая последним и единого шанса быть интегрированными в общество.

6. Род занятий

Хуже всего то, что сами неприкасаемые вполне приняли существующую традицию ариев на кастовое деление. Эти люди и сами разделились на несколько саб-каст, по роду деятельности. В настоящий момент, больше всего распространены представители чамаров-кожевников, дхоби-прачки и парии, занимающиеся уж совсем грязной работой — вывозом мусора и очисткой туалетов. Общество современной Индии на 20% состоит из неприкасаемых, хотя борьба за интеграцию в обычное общество идет уже не один десяток лет.

© Sagar Kaul / Barcroft India /Barcoft Media via Getty Images

7. Борьба за равноправие

Первые ростки сопротивления появились уже в ХХ веке. Главным активистом стал Ганди, попытавшийся разрушить культивируемый в обществе стереотип, переименовав касту в хариджанов, людей бога. Дело Ганди продолжил представитель касты брахманов, Бхимрао Рамджи Амбедкар. Неприкасаемые в его интерпретации стали далитами, угнетенными. Амбедкар добился того, что далитам выделили определенные квоты в каждой сфере деятельности. То есть, представители неприкасаемых теперь имеют, теоретически, возможность влиться в индийское общество.

Но до практического разрешения проблемы еще очень далеко. Только в 2008 году один из касты далитов решил жениться на девушке-кшатрии. Самонадеянного жениха охранял отряд из 500 карабинеров — и все же, новую семью из города просто выгнали.

Читайте также: Индия признала дельфинов «личностями, не относящимися к человеческому роду»