Как живут неприкасаемые в индии: Как живут и чем занимаются низшие касты в Индии: Общество: Мир: Lenta.ru – Кто такие индийские неприкасаемые и можно ли их трогать — www.maximonline.ru

Как живут и чем занимаются низшие касты в Индии: Общество: Мир: Lenta.ru

В конце июля в больничной палате в Нью-Дели скончалась 14-летняя неприкасаемая, которую в течение месяца держал в сексуальном рабстве сосед. Умирающая рассказала полиции, что похититель угрожал ей ножом, заставлял пить сок, смешанный с кислотой, не кормил и вместе с приятелями насиловал по несколько раз в день. Как выяснили стражи порядка, это было уже второе похищение — предыдущее совершил тот же человек в декабре прошлого года, но его отпустили под залог. Как утверждают местные СМИ, такое снисхождение суд проявил по отношению к преступнику, поскольку его жертва была из далитов (неприкасаемых), а значит, ее жизнь и свобода ничего не стоили. Хотя дискриминация по принципу кастовой принадлежности в Индии запрещена, далиты по-прежнему являются беднейшей, обездоленной и самой необразованной частью общества. Почему это так и как далеко по социальной лестнице могут подняться неприкасаемые — объясняет «Лента.ру».

По самой распространенной версии — это потомки представителей племен, живших в Индии до арийского вторжения. В традиционной арийской системе общества, состоящей из четырех варн — брахманов (священнослужители), кшатриев (воины), вайшьев (торговцы и ремесленники) и шудр (наемные работники) — далиты оказались на самом дне, ниже шудр, которые также были потомками доарийских обитателей Индии. При этом в самой Индии распространена версия, возникшая еще в XIX веке, согласно которой неприкасаемые — это потомки изгнанных в леса детей, родившихся от связи мужчины-шудры и женщины из брахманов.

В древнейшем индийском литературном памятнике «Ригведе» (составлен в 1700-1100 годах до н.э.) говорится, что брахманы произошли из уст прачеловека Пуруши, кшатрии — из рук, вайшьи — из бедер, шудры — из ступней. Для неприкасаемых места в этой картине мира нет. Окончательно варновая система оформилась в промежутке между VII веком до н.э. и II веком н.э.

Считается, что неприкасаемый может осквернить людей из высших варн, поэтому их дома и деревни строились на отшибе. Система ритуальных ограничений у неприкасаемых не менее строгая, чем у брахманов, хотя сами ограничения совершенно другие. Неприкасаемым запрещалось заходить в рестораны и храмы, носить зонтики и обувь, ходить в рубашках и солнечных очках, но при этом разрешалось есть мясо — что не могли себе позволить строгие вегетарианцы-брахманы.

Сейчас это слово почти вышло из употребления, оно считается оскорбительным. Самое распространенное наименование неприкасаемых — далиты, «притесняемые», или «угнетенные». Ранее существовало еще слово «хариджаны» — «дети Бога», которое пытался ввести в обиход Махатма Ганди. Но оно не прижилось: далиты сочли, что оно является столь же оскорбительным, как и «неприкасаемые».

Примерно 170 миллионов человек — 16,6 процента от всего населения. Вопрос с количеством каст очень сложный, так как сами индийцы слово «касты» почти не используют, предпочитая более расплывчатое понятие «джати», включающее в себя не только касты в привычном смысле, но и кланы и сообщества, которые зачастую сложно причислить к той или иной варне. К тому же зачастую граница между кастой и подкастой очень расплывчата. С уверенностью можно лишь утверждать, что речь идет о сотнях джати.

В общем и целом низшие касты действительно значительно беднее. Основная часть индийских бедняков именно далиты. Средний уровень грамотности по стране составляет 75 процентов, среди далитов — чуть больше 30. Почти половина детей далитов по статистике бросают школы из-за унижений, которым они там подвергаются. Именно далиты составляют основную часть безработных; а тем, кто трудоустроен, как правило, платят меньше, чем представителям высших каст.

Дхавари — трущобы в Мумбаи, где с конца XIX века живут далиты

Хотя есть исключения: в Индии насчитывается примерно 30 далитов-миллионеров. Конечно, на фоне 170 миллионов бедняков и нищих — это капля в море, но они своей жизнью доказывают, что можно добиться успеха, и будучи далитом. Как правило, это действительно выдающиеся люди: Ашок Кхаде из касты чамаров (кожевников), сын безграмотного бедняка-сапожника, работал докером днем, а ночью читал учебники, чтобы получить диплом инженера, и спал при этом под лестницей на улице, так как ему не хватало денег на то, чтобы снять комнату. Сейчас его компания проворачивает сделки стоимостью в сотни миллионов долларов. Это типичная история успеха далита, своего рода голубая мечта для миллионов обездоленных.

Насколько нам известно — нет. До колонизации Индии эта мысль вряд ли вообще могла возникнуть в головах: в ту пору изгнание из касты приравнивалось к физической смерти. После колонизации социальные границы стали постепенно размываться, а после обретения Индией независимости мятеж для далитов потерял смысл — им были предоставлены все условия для того, чтобы достичь поставленных целей политическим путем.

Материалы по теме

05:00 — 4 марта 2016

То, насколько сильно въелась в сознание далитов покорность, можно проиллюстрировать примером, приведенным российскими исследователями Феликсом и Евгенией Юрловыми. Партия «Бахуджан самадж парти», представляющая интересы низших каст, устраивала для далитов специальные тренировочные лагеря, в которых они учились «преодолевать вековой страх и боязнь перед лицом высококастовых индусов». Среди упражнений было, например, такое: устанавливалось чучело высококастового индуса с усами и тилаком (точкой) на лбу. Далиту нужно было, преодолев робость, подойти к чучелу, отрезать у него ножницами усы и стереть тилак.

Можно, хотя и нелегко. Самый простой путь — смена религии. Человек, переходящий в буддизм, ислам или христианство, технически выпадает из кастовой системы. Впервые далиты начали в заметных количествах переходить в буддизм в конце XIX века. Массовые обращения связаны с именем известного борца за права далитов доктора Амбедкара, обратившегося в буддизм вместе с полумиллионом неприкасаемых. Последняя такая массовая церемония прошла в Мумбаи в 2007 году — тогда одновременно буддистами стали сразу 50 тысяч человек.

Многие далиты живут в трущобах на окраинах мегаполисов

Фото: Bernat Armangue / AP

Далиты предпочитают обращаться именно в буддизм. Во-первых, к этой религии индийские националисты относятся лучше, чем к исламу и христианству, поскольку она является одной из традиционных индийских религий. Во-вторых, среди мусульман и христиан со временем сформировалось собственное кастовое деление, пусть и не столь явно выраженное, как среди индусов.

Тут есть два варианта: первый — всякого рода полузаконные или незаконные методы. К примеру, многие фамилии, свидетельствующие о принадлежности к той или иной касте, отличаются одной-двумя буквами. Достаточно слегка коррумпировать или обаять клерка в правительственном учреждении — и, вуаля, вы уже член другой касты, а иногда и варны. Лучше, конечно, проделывать такие трюки либо в городе, либо сочетая с переездом в другую местность, где вокруг нет тысяч односельчан, знавших еще вашего деда.

Второй вариант — процедура «гхар вапаси», буквально «добро пожаловать домой». Эта программа реализуется радикальными индуистскими организациями и ставит целью обращение в индуизм индийцев других религий. В данном случае человек становится, к примеру, христианином, потом посыпает голову пеплом, объявляя о желании совершить «гхар вапаси», — и все, он снова индуист. Если этот трюк проделан за пределами родной деревни, то всегда можно заявить, что вы принадлежите к другой касте.

Материалы по теме

08:55 — 21 июля 2014

Другой вопрос — зачем все это делать. Кастовый сертификат не спросят при приеме на работу или при входе в ресторан. В Индии на протяжении последнего столетия идет слом кастовой системы под влиянием процессов модернизации и глобализации. Отношение к незнакомому человеку строится на основе его поведения. Единственное, что может подвести, — это фамилия, которая чаще всего связана с кастой (Ганди — торговцы, Дешпанде — брахманы, Ачари — плотники, Гупты — вайшьи, Сингхи — кшатрии). Но сейчас, когда любой желающий может сменить фамилию, все стало гораздо проще.

Есть шанс, что ваша каста подвергнется процессу санскритизации. В русском языке это называется «вертикальная мобильность каст»: если та или иная каста перенимает традиции и обычаи другой, более высокой по статусу касты, есть шанс, что рано или поздно она будет признана как член более высокой варны. К примеру, низшая каста начинает практиковать вегетарианство, свойственное брахманам, одеваться как брахманы, носить священную нить на запястье и вообще позиционировать себя как брахманы, не исключено, что к ней рано или поздно начнут относиться как к брахманам.

Женщина из неприкасаемых, 1968 год

Фото: Three Lions / Getty Images

Впрочем, вертикальная мобильность свойственна в основном кастам высших варн. Ни одной из каст далитов еще не удавалось перейти незримую черту, отделяющую их от четырех варн, и стать хотя бы шудрами. Но времена меняются.

Вообще, будучи индуистом, вы не обязаны декларировать принадлежность к какой-либо касте. Можете быть и бескастовым индуистом — ваше право.

Все зависит от того, в какую сторону менять — вверх или вниз. Повышение кастового статуса означает, что другие люди, для которых каста значима, будут относиться к вам с большим уважением. Понижение статуса, особенно до уровня далитской касты, даст вам ряд реальных преимуществ, поэтому немало представителей более высоких каст стараются записаться в далиты.

Дело в том, что в современной Индии власти ведут беспощадную борьбу с кастовой дискриминацией. Согласно конституции, всякая дискриминация на кастовой основе запрещена, а за вопрос о касте при приеме на работу придется даже заплатить штраф.

Материалы по теме

06:14 — 11 мая 2016

Шариат по-индийски

Мусульмане самой большой демократии мира борются за право на собственные законы

Но в стране действует механизм позитивной дискриминации. Ряд каст и племен внесен в список «зарегистрированных племен и каст» (SC/ST). Представители этих каст обладают определенными привилегиями, которые подтверждаются кастовыми сертификатами. Для далитов резервируют места на госслужбе и в парламенте, их детей принимают бесплатно (или за половину платы) в школы, для них выделены места в институтах. Короче говоря, существует система квот для далитов.

Сложно сказать, хорошо это или плохо. Автору этих строк встречались далиты, способные дать фору любому брахману по уровню интеллекта и общего развития,— им квоты помогли подняться из низов и получить образование. С другой стороны, приходилось видеть далитов, плывущих по течению (сперва по квотам в институт, потом по тем же квотам на госслужбу), не интересующихся ничем и не желающих работать. Уволить их нельзя, так что будущее их обеспечено до самой старости и неплохой пенсии. Многие в Индии критикуют систему квот, многие защищают.

Еще как могут. К примеру, Кочерил Раман Нарайянан, бывший президентом Индии с 1997 по 2002 год, был далитом. Еще один пример — Майявати Прабху Дас, известная также как Железная леди Майявати, занимавшая пост главного министра штата Уттар-Прадеш на протяжении в общей сложности восьми лет.

Кочерил Раман Нарайянан с супругой

Фото: Rudi Blaha / AP

Нет, оно варьируется, и весьма значительно. Больше всего далитов живут в штате Уттар-Прадеш (20,5 процента от всех далитов в Индии), на втором месте Западная Бенгалия (10,7 процента). При этом в процентном отношении к общему населению лидерство держит Пенджаб с 31,9 процента, за ним идет Химачал-Прадеш с 25,2 процента.

Материалы по теме

00:07 — 22 июня 2016

В Индии — пить

Индийские власти проигрывают борьбу с массовым алкоголизмом

Теоретически кем угодно — от президента до чистильщика сортиров. Многие далиты снимаются в кино, работают фотомоделями. В городах, где кастовые границы размыты, ограничений не существует вообще; в деревнях, где сильны древние традиции, далиты по-прежнему занимаются «нечистой» работой: свежеванием павших животных, рытьем могил, проституцией и так далее.

Если этот человек сам из неприкасаемых, то никак. Если же он принадлежит к высшей касте, то это означает нарушение обычая. Далее все зависит от того, насколько его семья придерживается неписаных традиций. Дело может дойти до изгнания из дома, разрыва с родными и даже «убийства чести». Если же семья и друзья смотрят на вещи более прогрессивно, то социальный статус останется прежним.

Сува Лал, сапожник-далит в Нью-Дели

Фото: John Moore / AP

Традиционно в Индии ребенка записывали по низшей касте. Сейчас считается, что ребенок наследует касту отца, за исключением штата Керала, где по местному законодательству наследуется каста матери. Это теоретически возможно и в других штатах, но в каждом отдельном случае решается через суд.

Характерна история, произошедшая в 2012 году: тогда мужчина-кшатрий женился на женщине из племени наяков. Мальчика записали как кшатрия, но потом его мать через суд добилась того, чтобы ребенка переписали в наяки, чтобы он мог воспользоваться бонусами, предоставляемыми ущемляемым племенам.

Иностранцы в индуизме и без того считаются нечистыми, поскольку находятся вне кастовой системы, поэтому могут прикасаться к кому угодно и зачем угодно, никак себя при этом не оскверняя. Если практикующий брахман решит с вами пообщаться, то ему все равно придется проводить ритуалы очищения, так что жали вы перед тем руку далиту или нет — в сущности, безразлично.

Конечно, снимают. Более того, судя по количеству просмотров на специализированных сайтах, оно весьма популярно.

Кто такие индийские неприкасаемые и можно ли их трогать — www.maximonline.ru

Конституция Индии не признает ни варн, ни каст, и в этом она ушла далеко вперед от своего населения, 90% которого куда больше чтят наставления Ману, чем благие пожелания господ Неру и Ганди. В четырех больших городах страны — Дели, Бомбее, Калькутте и Мадрасе — неприкасаемые чувствуют себя более-менее вольготно, но в городах поменьше и в сельской местности все обстоит так же, как и сотни лет назад. Им нельзя пользоваться общественными колодцами и колонками. Нельзя ходить по тротуарам, чтобы не соприкоснуться ненароком с представителями высшей касты, потому что тем придется очищаться после такого контакта в храме. (Впрочем, есть касты неприкасаемых, которым можно контактировать с высшими кастами «по делу», — например, парикмахеры.)

В некоторых районах городов и селах им вообще запрещено показываться. Под запретом для далитов и посещение храмов; лишь несколько раз в год им дозволено переступать порог святилищ, после чего храмы подвергают тщательному ритуальному очищению. Если далит хочет что-нибудь купить в магазине, он должен положить деньги у входа и с улицы крикнуть, что ему надо, — покупку вынесут и оставят на пороге. Далиту запрещено начинать разговор с представителем высшей касты, звонить ему по телефону. После того как в нескольких штатах Индии были приняты законы о штрафовании владельцев столовых за отказ кормить далитов, в большинстве мест общепита завели особые шкафы с посудой для них. Правда, если у столовой нет отдельной комнаты для далитов, обедать им приходится на улице (напомним, далитом является каждый пятый индиец — это не меньше 200 миллионов человек).

За нарушение этих законов далитов карают, порой очень жестко. Как уже писалось выше, в Индии еженедельно происходит примерно четыре тысячи инцидентов, связанных с насилием над далитами. Мадрасское общественное движение «Учимся правам человека» рапортует, что в стране каждый час убивают двух далитов, насилуют трех далитских женщин и сжигают два далитских дома. Это не считая всякой мелочи типа побоев и оскорблений действием.

В 2008 году в городе Матхура далитка с шестилетней дочерью решили пройтись по тротуару и столкнулись с прохожим, который в ярости схватил ребенка и кинул его в огонь, разведенный неподалеку дорожными рабочими. Девочка чудом выжила.

В 2005 году шестеро крестьян в деревне под Джайпуром забили палками до смерти подростка за разговор с девушкой из «чистой» касты.

Год назад закончилось судебное разбирательство по поводу строительства в одной южноиндийской деревне трехметровой стены, ограждающей поселение далитов от остальных домов. Протест вызвала не сама стена, а то, что поверху было заботливо протянуто ограждение под током. Решением суда ток отключили, стену оставили.

В июне 2008 года жених-далит, пожелавший устроить пышную свадьбу, собрался поехать за невестой, согласно местным обычаям, на лошади. Увы, садиться на лошадь далитам не положено, и местные граждане оповестили общину далитов, что если парень попробует воплотить свой план в жизнь, то и он, и его соседи умоются кровью. В результате всадника к невесте пришлось провожать полиции и «скорой помощи», в кортеже было задействовано более 400 машин сопровождения.

ТЕ, КТО ХОТЯТ МЕНЯТЬСЯ

Соблазн оценивать человеческие проблемы как нечто простое и понятное всегда присутствует и у философов, и у политиков, и у писателей, и у журналистов.

В реальности все куда многослойнее: на каждое действие есть противодействие, а на каждое «а» найдется свое «б» с дубиной наперевес. Можно ли сказать, что далиты – самая несчастная и униженная часть индийского населения и что нужно делать все возможное, чтобы искоренить гнусность их положения? Можно. И многие умнейшие люди это делали, начиная с того же Махатмы Ганди и заканчивая, например, борцом за права неприкасаемых Бхимрао Рамджи Амбедкаром.

Амбедкар, выходец из касты неприкасаемых, в самом начале XX века стал одним из первых детей-далитов, получивших под давлением англичан право посещать школу. Правда, в классе он сидел за особой ширмой и воду для питья ему приходилось носить с собой, так как не только пить из школьной посуды, но и осквернять своими губами водопроводный кран в школьном туалете он права не имел (однако и в современной Индии с ее обязательным образованием те дети-далиты, которые не могут попасть в школу для своих каст, часто вынуждены таскать с собой бутылки с водой и сидеть за партами, отодвинутыми в особый угол). Амбедкар уехал в США, получил там высшее образование и вернулся «освобождать народ свой».

Единомышленников в предсоциалистической Индии у него нашлось достаточно, и сегодня права далитов законодательно защищены так надежно, что местами случаются перегибы. Например, определенный процент учеников-неприкасаемых должно принять каждое образовательное учреждение. Такие же квоты обязательны при распределении бюджетных рабочих мест в государственных учреждениях, администрации и даже в политических и властных структурах. А так как среди самих далитов идеи высшего образования и безмятежной чиновничьей жизни вовсе не так популярны, как могло бы показаться, то сплошь и рядом на вожделенную студенческую скамью садится тупоумный и ленивый двоечник, вытесняя более талантливых и усердных учеников из высших каст. Но и способный далит всю жизнь будет вынужден носить на себе ярлык «списочного ничтожества»: ведь всем известно, что далитов берут учиться и работать просто за то, что они неприкасаемые.

О нищете далитов тоже говорить не совсем верно. Те из них, кто сохраняет связи со своей кастой и занимается ее профессией, имеют вполне гарантированный доход, который часто превышает средний доход их «чистых» соседей. А забастовки далитов могут мгновенно парализовать жизнь любого города, так как никто не может выполнять их важнейшую для общества работу. В Индии проще встретить голодающих брахманов или кшатриев, чем семейство далитов, которому по-настоящему нечего есть (справедливости ради отметим, что некоторые уважаемые далитами блюда брахман не поднесет ко рту, даже умирая от голода). Более того, в 1997—2002 годах президентом Индии был далит Кочерил Раман Нараянан.

И часть далитов вполне устраивает такое положение дел. Они живут в отдельных кварталах, молятся в своих домашних храмах, пользуются защитой общины и имеют дело исключительно с собратьями, безразлично относясь к остальным людям и ничуть не стремясь интегрироваться в общество. Их психология в чем-то близка психологии хиппи, и многие туристы отмечают странный контраст нищеты и убожества далитских кварталов с безмятежными улыбками на лицах их обитателей. А с чего им так уж горевать?

Индуистская традиция предполагает, что каждый человек оказывается на своем месте по заслугам прошлой жизни и достойное следование своей нынешней судьбе считается гарантией улучшений в грядущей жизни. Ты мусорщик? Будь идеальным мусорщиком — и возродиться тебе если не царем, то, может, редактором журнала.Проблемы начинаются, когда далит хочет перестать быть далитом, а желает жить как все: пользоваться общественным транспортом, носить нормальную одежду, ходить в кафе, кино и по магазинам… Закон-то ему это позволяет, но даже в больших городах с более-менее образованным населением неприкасаемый очень часто встречает если и не прямое насилие, то отвращение.

Даже будучи одетым не по обычаям своей касты, неприкасаемый часто внешне отличается от основного населения (привет многовековым внутрикастовым бракам). Да и скрывать свою касту от окружающих чревато неприятностями. Вдруг обман раскроется? Тогда это может привести к трагедии, если в числе знакомых далита найдутся ревнители кастовой чистоты.

Поэт-далит Нирав Пател писал о людях, которые вынуждены были пожимать ему руку, зная, что он неприкасаемый: «Я страдал в такие моменты не меньше их самих, потому что чувство отвращения и страстное желание его скрыть буквально током проходило от их ладони к моей. И, поверьте, я на самом деле сочувствовал им тогда».

ВСЕ ТАКИЕ РАЗНЫЕ И ВСЕ ТАКИЕ НЕПРИКАСАЕМЫЕ

Каст неприкасаемых насчитывается несколько сотен. Вот некоторые из них.

Чандалы

Неприкасаемые — Википедия

Вид на Дхарави — трущобный район Мумбаи, большинство жителей которого принадлежат к неприкасаемым^[1]

Неприкаса́емые — принятое в русском языке общее наименование ряда каст, занимающих самое низкое место в кастовой иерархии Индии. Неприкасаемые составляют 16—17 % населения Индии (более 200 миллионов человек)^[2]. Подобные сообщества встречаются в остальной части Южной Азии, в Непале, Пакистане, Бангладеш и Шри-Ланке, и являются частью глобальной индийской диаспоры.

Неприкасаемые не входят в систему четырёх варн. Они считаются способными осквернять членов более высоких каст, особенно брахманов^[3]. Неприкасаемые разделяются по традиционным видам деятельности их представителей, а также по местности их проживания. Наиболее распространённые категории неприкасаемых — чамары (кожевники), дхоби (прачки).

Процент неприкасаемых согласно переписи 2011 года^[4]

По одной из версий, группа каст неприкасаемых возникла в глубокой древности из местных племён, не включённых в общество завоевавших Индию ариев. Неприкасаемым предписывались такие «грязные» занятия, как уборка мусора, дво­ров и улиц, ас­се­ни­за­тор­ские ра­бо­ты, работа с кожей или глиной, до­бы­ча из­вест­ня­ка, об­ра­бот­ка стро­ительного кам­ня, убой ско­та, сви­но­вод­ст­во, пле­те­ние ци­но­вок и ве­рё­вок и т. д.

[5] Члены таких каст жили в отдельных кварталах или посёлках на окраине поселений «чистых» каст, не имели своей земли и большей частью являлись зависимыми работниками в чужих хозяйствах^[3].

Неприкасаемые формально считались индуистами, но им запрещалось входить в индуистские храмы, участвовать в индуистских ритуалах, в связи с чем у них были свои боги, свои жрецы и ритуалы^[3]. Некоторые неприкасаемые исповедовали гаудия-вайшнавизм^[6]. Также они могли быть адептами тантрических и шиваитских традиций^[7].

В XX веке началась борьба неприкасаемых за равноправие. Борьбу с неприкасаемостью активно вёл Ганди. Он стал называть их

хариджанами («людьми Бога»)^[5]. Борьбу за права неприкасаемых в 1930—40-е годы возглавил Бхимрао Рамджи Амбедкар. Он назвал неприкасаемых далитами (угнетёнными). Ему удалось добиться закрепления ещё в законах колониальной Индии, а затем и в конституции независимой Индии 1950 года системы, по которой за членами каст, занесённых в особый список («списочные касты»), закреплялись квоты вакансий на государственной службе, места в законодательных органах и в высших учебных заведениях. Практика неприкасаемости по конституции запрещена, и дискриминация по кастовому принципу считается уголовным преступлением^[8] .

Однако, не­смот­ря на уго­лов­ный за­прет прак­ти­ки не­при­ка­сае­мо­сти, далиты часто становятся жертвами притеснений, насилия и жестокости^[5]. По сведениям неправительственной организации «Движение за обучение правам человека», расположенной в Мадрасе, в среднем каждый час двое далитов подвергаются нападениям, каждый день три далитские женщины становятся жертвами насилия, два далита оказываются убиты и два далитских дома сожжены. Например, в июне 2008 года толпа вооружённых погромщиков напала в городе Миапур (штат Бихар) на людей из низших каст и застрелила 35 человек, восемь из которых были далитами. Самые незначительные притязания далитов на права: далит зарегистрирован кандидатом в местный совет, юноша-далит ухаживает за девушкой из высшей касты, далит пользуется водой из колодца, принадлежащего высшей касте, — могут спровоцировать насилие.

Миллионы далитов перешли в ислам, христианство или буддизм, чтобы вырваться из кастового индуистского общества. Но следы кастовой иерархии сохраняются и в христианских, и в мусульманских общинах (см. христианские касты, мусульманские касты).

Далиты ведут борьбу за равноправие. Они входят в чайные и бьют «отдельную посуду» (кастовая система принуждает далитов пить из «своих» чашек). Они проникают в храмы, нарушая древний индуистский запрет на вход далитов в священные места. По индуистской традиции, жених приезжает на свадьбу на лошади, но когда далиты пытаются поступать так же, то их подвергают жестоким преследованиям. В июне 2008 года в штате Раджастхан жених-далит впервые проехал на лошади под охраной 400 полицейских, машин «скорой помощи» и медицинских бригад.

В конце 1990-х — начале 2000-х годов по всей Индии появились далитские политические партии. Выборы 1998 года показали, что консолидация далитов с другими меньшинствами привела к созданию влиятельного избирательного блока во многих городах Индии. Наиболее ярким примером эмансипации далитов является К. Р. Нараянан, президент Индии в 1997—2002 гг. Кроме того, на должность премьера штата Уттар-Прадеш трижды избиралась Маявати — не просто далит, но представительница подкасты «кожевников», исторически одной из наиболее презираемых внутри далитов. В 2008 году первый далит стал судьёй Верховного суда Индии.

Хотя кастовая дискриминация была запрещена, а неприкасаемость запрещена Конституцией Индии, такая практика всё ещё широко распространена. Для предотвращения притеснений, нападений, дискриминации и подобных действий против этих групп в 1995 году правительство Индии приняло Закон о предупреждении злодеяний^[en]. По­ли­тические объ­е­ди­не­ния низ­ших каст — Рес­пуб­ли­кан­ская пар­тия (с кон. 1950-х гг.), организация «Пан­те­ры да­ли­тов» (с нач. 1970-х гг.), Партия большинства народа (1980-е гг.) по­сто­ян­но под­ни­ма­ли во­прос о за­ме­не на­име­но­ва­ния ха­рид­жа­ны на да­ли­ты и пре­одо­ле­нии про­дол­жаю­щей­ся дис­кри­ми­на­ции бывших неприкасаемых

[5].

В Японии к «неприкасаемым» («эта» — «осквернённые, грязные», хинин — «нелюди» или «буракумин» — «жители специальных поселений») относились в первую очередь люди, занимавшиеся разделкой туш животных и соприкасавшиеся с кровью. Ранее они проживали в специальных обособленных поселениях («токусю-бураку»), куда не могли входить другие люди.

В Йемене к «неприкасаемым» («аль-ахдам») относятся и по сей день потомки эфиопов, захвативших Йемен в VI веке н. э. Ныне этим людям, отличающимся от остальных жителей Йемена лишь более тёмным цветом кожи, не разрешается иметь каменный дом (им приходится жить в шатрах и палатках), так что они и по сей день ведут кочевой образ жизни либо живут на окраинах больших городов. Кроме того, из профессий им не позволяется заниматься чем-либо более достойным, нежели убирать и вывозить мусор.

1. ↑ Katia Savchuk, Matias Echanove. Dharavi (неопр.). // urbantyphoon.com. Дата обращения 6 июля 2012. Архивировано 7 августа 2012 года.
2. ↑ India: Official Dalit population exceeds 200 million (неопр.). idsn.org (29 May 2013). Дата обращения 18 сентября 2018.
3. ↑ ^{1 2 3} Алаев, 1996, с. 308.
4. ↑ Census of India 2011, Primary Census Abstract, Scheduled castes and scheduled tribes, Office of the Registrar General & Census Commissioner, Government of India (October 28 2013).
5. ↑ ^{1 2 3 4} БРЭ, 2013.
6. ↑ Bandyopadhyay, 2004, p. 86.
7. ↑ Shingo Einoo, 2009, pp. 296—297.
8. ↑ Алаев, 1996, с. 308—309.

на русском языке

на других языках

история индийских каст — Нож

Будущий победитель зрительского голосования родился в 1891 году в небольшом городке в центральной Индии. Его отец был младшим офицером колониальной армии, и мальчик, в отличие от миллионов своих сверстников, получил полноценное образование. Но в повседневной жизни это не имело значения: Амбедкар не мог принимать пищу вместе с большей частью своих одноклассников, а затем, даже когда он преподавал в Бомбейском университете, многие профессора и студенты избегали пить с ним воду из одного кувшина. Дело в том, что «величайший» индус был «неприкасаемым» — представителем одной из сотен каст, находившихся на нижних ступенях местной социальной лестницы.

Амбедкара, посвятившего жизнь борьбе с кастовой системой, часто называют «индийским Мартином Лютером Кингом». Вся его биография полна странных противоречий. При жизни он имел крайне сложные отношения со всеми политическими силами, но теперь, 60 лет спустя, практически любой кандидат в ходе избирательной кампании будет говорить о его наследии и называть себя убежденным продолжателем идей Амбедкара. Атеист по мировоззрению, он обратил миллионы людей из индуизма в буддизм. Подобные противоречия характерны и для всей кастовой системы в стране.

Выступление Амбедкара в 1940-е годы

Индийская деревня, заметание следов и евреи-неприкасаемые

Для неиндийцев остается загадкой как популярность Амбедкара, так и проблемы современной Индии, связанные с социальной дискриминацией. Часто люди вообще уверены, что «каст» всего четыре: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. На самом деле здесь речь идет о варнах, на которые (возможно) делилось древнеиндийское общество. Каст же не четыре, а примерно в тысячу раз больше — точное их число установить достаточно сложно. Это закрытые эндогамные группы, каждая из них имеет традиционный ареал проживания, а изменить кастовую принадлежность практически невозможно. Казалось бы, подобная система должна была остаться в XIX веке, в традиционной деревне, — но победа Амбедкара в голосовании свидетельствует об обратном.

Разговор о кастах действительно следует начинать с индийского села. Ситуацию, сложившуюся здесь, еще на рубеже XVIII–XIX веков пытались анализировать английские служащие Ост-Индской компании. К тому времени эта организация уже прибрала к рукам большую часть полуострова Индостан, основной доход получала от сбора налогов с подведомственных территорий, и чиновникам требовались ответы на несколько простых на первый взгляд вопросов — прежде всего, кому принадлежит земля в деревне, кто на ней зарабатывает и с кого можно требовать мзду?

К удивлению колонизаторов, оказалось, что далеко не всем членам индийской крестьянской общины надел полагался даже в теории. Обычно в каждом районе существовала одна землевладельческая каста — это могли быть местные брахманы, но чаще — группы, ведущие происхождение от более низких варн. Совместно с представителями других привилегированных профессий — жрецами, писцами, знахарями — эта каста составляла меньшинство (в среднем около 20–25 %) деревенского населения. Остальные индийские крестьяне формального права на владение землей не имели и вынуждены были арендовать ее у односельчан: это объяснялось ритуальной нечистотой и тем, что они занимались «грязными» профессиями — например, обработкой кожи.

Одной из «нечистых» профессий традиционно считалось рыболовство

На протяжении долгого времени колониальные власти пытались систематизировать информацию о кастах, и в 1930-е годы правительство Его Величества все-таки сформулировало свои соображения по этому вопросу, выделив три категории, которые затем стали учитываться в переписях населения. Верхушку традиционного общества отнесли к «передовым кастам». В категорию «зарегистрированные касты и племена» попали 744 племени и 1108 каст из тех, что принято называть «неприкасаемыми», — сейчас это почти четверть населения страны. Все остальные вошли в странную группу «прочие отсталые классы».

В несколько измененном виде британская классификация существует в Индии и в начале XXI века. В ней учитывается исключительно индусское население — считалось, что кастовая система совместима только с этой религией. Того же мнения придерживался и Амбедкар. Однако на практике подобное деление существует в любых религиозных общинах Индии — даже внутри «социальных групп» (если выражаться предельно политкорректно) мусульман или христиан. Среди последователей ислама особым почетом пользуются «ашрафы» («благородные») — потомки арабов, афганцев, тюрков, а также обращенных некогда в новую веру индусов-аристократов. Ниже стоят торговые слои. Ну а крестьяне из самых непривилегированных каст, которые принимали ислам в надежде улучшить свой социальный статус, многого не добились: неприкасаемый-мусульманин неприкасаемым быть не переставал и поддержки от богатых единоверцев не получал.

В 1498 году в Индии появились португальцы и начали обращать местное население в христианство на подконтрольных территориях. Тем не менее даже в Гоа, где новоприбывшие европейцы чувствовали себя хозяевами, брахманы сохранили господствующее положение — просто теперь они были не жрецами в индуистских храмах, а католическими священниками.

В крошечной еврейской общине в городе Кочин, жившей здесь уже почти две тысячи лет, тоже существовало кастовое деление: европейские иудеи, бежавшие в Индию от инквизиции в XVI веке, считались «нечистыми» — и отвечали «местным» взаимностью, но обе группы объединяло презрение к «мешухрарим» (ивр. «освобожденные») — потомкам рабов, принявших иудаизм. В отношении этой прослойки в еврейской общине даже в начале XX века соблюдались все ограничения, которые обычно накладывались на неприкасаемых. С ними было запрещено делить трапезу, они даже не могли присутствовать на службах в синагоге, чтобы не осквернить своей нечистотой священное место. В 1920-х адвокат Авраам Барак Салем, первый выходец из мешухрарим, получивший высшее образование, начал борьбу за равноправие в общине. Кампания увенчалась успехом в том числе потому, что Салем обратился за помощью к европейским и американским единоверцам.

Пример мешухрарим показывает, что кастовая структура в Индии «прорастала» через любую религию. Тем не менее самыми притесняемыми всё же оставались неприкасаемые-индусы. Их не пускали на порог храма, они не могли делить трапезу с высококастовыми, а во многих деревнях не имели права даже поднять взгляд на более привилегированных односельчан и должны были использовать специальную метелочку, чтобы заметать собственные следы.

Ганди исключают из касты, а Амбедкар сжигает книги

Первые предпосылки распада традиционной кастовой системы возникли уже к концу XIX века. Под британским владычеством постепенно менялась экономическая структура Индии. В городах появлялись фабрики, сотни тысяч людей из разных каст попадали в армию или уезжали за длинной рупией за море. На ткацких предприятиях в Калькутте, на кораблях, везущих рабочих-кули на Маврикий или в Вест-Индию, соблюдать кастовые ограничения было затруднительно. В последнем случае нарушением традиции считалось само путешествие за пределы страны.

Например, в 1888 году руководители торговой касты бания в Бомбее пытались запретить юноше из своего сообщества уехать на обучение в Лондон, мотивируя это тем, что вояж «за черные воды» обернется осквернением. Тот слушать уговоры отказался, отправился в Англию и был исключен из касты. Всего за сотню лет до этого такое решение старейшин могло бы полностью разрушить жизнь строптивого упрямца. Но уезжавшему из Индии Мохандасу Ганди (а речь идет именно о нем) исключение из касты бания не навредило никак. Случай паренька из Бомбея далеко не единичный: в то время многие индийцы шли против традиций — например, выходцы из брахманских семей начинали изучать хирургию, хотя копание в человеческих внутренностях считалось немыслимым ритуальным осквернением.

Конечно, описанные тенденции почти всегда затрагивали исключительно высшие касты. Абсолютное большинство индийцев, ставших известными на рубеже XIX–XX веков, происходило из привилегированных слоев. В этой среде развивалась национальная наука и культура, были созданы первые политические партии, шли споры о будущем страны. Выходцы из низкокастовых групп в очень немногих случаях получали шанс сделать карьеру и улучшить свой социальный статус — одним из возможных путей была служба в британско-индийской армии. Именно в семье армейского офицера, происходившего из касты махаров, в 1891 году родился Бхимрао Амбедкар.

Будущий лидер низкокастового движения получил блестящее образование: он поступил в Бомбейский университет, став первым неприкасаемым в стенах этого заведения, и продолжил учебу в Соединенных Штатах, а вернувшись на родину, заступил на пост профессора в своей alma mater и параллельно занимался юридической практикой.

В политику Амбедкар пришел в середине 1920-х, когда набирало силу антиколониальное движение. Но его взгляды коренным образом отличались от идей находившегося тогда на пике популярности Ганди, Неру и других выходцев из высших слоев, возглавлявших Индийский национальный конгресс. Амбедкар считал главной проблемой страны не колониальную систему, а кастовое угнетение.

В декабре 1927 года в Индии горели костры из книг — точнее, только из одной книги. Амбедкар и его сподвижники сжигали экземпляры Законов Ману, древнеиндийского сборника двухтысячелетней давности, устанавливавшего жесточайшие кастовые ограничения. Утверждалось, что «свинья губит обнюхиванием, петух — обвеванием крыльями, собака — взглядом, низкорожденный — прикосновением». Амбедкар считал, что сожжение Законов Ману будет первым этапом освобождения неприкасаемых от «брахманского ига».

Лидеры Индийского национального конгресса понимали, что кастовые вопросы могут серьезно помешать борьбе за независимость. Необходимо было делать что-то для эмансипации представителей низших слоев. Ганди начал кампанию за допуск неприкасаемых в храмы. Также он предложил отказаться от самого этого слова, заменив его обозначением «хариджан» — «дети божьи». Амбедкару термин не нравился и казался дискриминирующим: по его мнению, неприкасаемые тем самым отделялись от остальных индийцев. Сам он использовал слово «далиты» («угнетенные»), и именно оно прижилось в современной Индии.

Современная демонстрация далитов. В центре — портрет Амбедкара. Синие шапочки и флаги традиционно ассоциируются с партиями низших каст

После того как Индия стала независимой республикой, Амбедкар вошел в правительство, заняв пост министра юстиции, и создал конституцию, запрещающую дискриминацию по кастовому признаку. Остаток жизни он потратил на то, чтобы как можно дальше увести далитов от индуизма, и решил восстановить в стране буддизм, как учение, провозглашающее всеобщее равенство. В 1956 году более полумиллиона сторонников Амбедкара из его же касты махаров перешли в новую для себя веру, и религия, исчезнувшая в Индии почти тысячу лет назад, теперь вновь обрела последователей.

Независимая Индия: все только начинается

Амбедкар умер в 1956 году, не успев завершить начатое. Да, юридически далиты теперь обладали всеми правами. Фактически же их положение можно было сравнить с жизнью чернокожих американцев на рубеже XIX–XX веков: те тоже пользовались формальным равноправием, но попытка реализовать его на практике где-нибудь в Алабаме могла закончиться плачевно. Далитам были даны квоты в государственных учреждениях и в индийском парламенте, но в сельской местности они часто всё еще не могли получить доступ к «чистым» колодцам. В политике страны доминировал Индийский национальный конгресс, слева в оппозиции к нему находились коммунисты, а справа — индусские националисты. Амбедкар пытался создать собственную политическую силу, но после его смерти далиты, составлявшие почти четверть населения страны, лишились единого лидера.

Не слишком хорошо для них складывалась и экономическая ситуация: далитам принадлежала лишь небольшая доля земли в деревнях, а мигрировавшие в города чаще всего пополняли ряды жителей огромных трущоб, не найдя нормальной работы. Такое положение способствовало росту политического радикализма. Во многом именно на поддержке далитов базировалось движение наксалитов — индийских маоистов, которые в 1960-е годы подняли вооруженное восстание, намереваясь насильственным путем изменить государственный строй в стране. Часть низкокастовых активистов ориентировалась на опыт борьбы за равноправие темнокожего населения в США. В 1970-х в Бомбее действовала организация «Далитские пантеры», получившая название в честь американских «Черных пантер».

Трущобы в Бомбее в 1940-х годах

В последние десятилетия XX века Конгресс потерял монополию на власть в стране, силу набирали другие партии. Некоторые из них возглавляли далитские политики новой волны, которые объединялись со всеми остальными недовольными — как с мусульманами, так и с «прочими отсталыми классами». В Уттар-Прадеш и Бихаре, крупнейших штатах севера страны, к власти впервые пришли лидеры неприкасаемых.

«Далитское правление» часто носило достаточно экстравагантный характер. Лалу Прасад Ядав, выходец из бедной пастушеской касты, занявший в 1990 году пост главного министра стомиллионного штата Бихар, разместил в своей резиденции стадо коров и начал массовые сокращения госслужащих — представителей высших слоев. Экономика вверенного ему региона, который и раньше не мог похвастаться большими успехами, окончательно рухнула, а руководящие посты занимали исключительно представители касты Ядава. В 1997 году он все же вынужден был уйти в отставку из-за судебного преследования, но посадил в свое кресло жену Рабри Деви. Законодательное собрание штата безропотно утвердило ее кандидатуру, хотя та не умела ни читать, ни писать.

Политики, отстаивающие, подобно Ядаву, узкокастовые интересы, часто получают известность как в отдельных штатах, так и во всей стране. Порой кажется, что классовые проблемы в Индии даже более актуальны, чем полвека назад. Особую роль играет система квот и резерваций для далитов и ряда других кастовых групп, которая действует при распределении мест на государственной службе и в учебных заведениях. Но все нынешнее внимание к этим вопросам вызвано важными событиями конца XX — начала XXI века: выходцы из низших слоев впервые в индийской истории массово проникают в политику и общественную жизнь.

В 2017 году президентом Индии был избран Рам Натх Ковинд, происходящий из касты кори. Ее представители традиционно занимались ткачеством и относились к неприкасаемым. Ковинд уже второй далит на президентском посту — после Кочерила Нараянана, чей срок длился с 1997 по 2002 год. Во многом это характеризует нынешнее состояние «кастового вопроса» в Индии. С одной стороны, неприкасаемый занял высшую государственную должность, причем выдвинула его правящая «Бхаратия джаната парти», политика которой, как считают ее оппоненты, базируется на индусском традиционализме. С другой, деятельность президента в Индии по большей части сводится к выполнению сугубо церемониальных функций, истинная власть сосредоточена в руках премьер-министра, а этот пост ни один далит до сих пор не занимал. Покорится ли неприкасаемым новая политическая вершина в обозримой перспективе — вопрос крайне интересный.

Кто такие индийские неприкасаемые и можно ли их трогать?

Благодаря своим климатическим и геополитическим особенностям Индия — это рай для самых меньших наших братьев.

Влажный и теплый климат, скученность проживания (в Индии плотность населения уже тысячи лет является одной из самых высоких в мире), вполне безмятежное отношение к вопросам гигиены — все условия налицо. Институты тропической медицины не успевают регистрировать все новые и новые чудеса, которыми нас радует эта колыбель микробиологии. Любого туриста еще в самолете начинают заваливать брошюрами о том, как надо шпарить фрукты кипятком, не класть в стаканы лед местного приготовления и ни в коем случае не есть ничего на улице (что, однако, не спасает от кишечных расстройств почти никого).

Британцы, завоевывая Индию, страдали от дизентерии и холеры куда больше, чем от сабель противника, и, завоевав очередное княжество, первым делом пытались обучить местное население мыть руки и лишь потом озабочивались фортификационным строительством. Хотя, между прочим, об опасности заразы индийцы были осведомлены еще тогда, когда предки британских вояк мазали себе лица синим жиром и ели друг друга. Комплексы медицинских знаний, которыми так любят хвастаться арабы, были созданы именно тут.

И даже в Китай медицинская наука шла именно от ариев, хирурги которых еще за тысячу лет до Рождества Христова умели делать прививки от оспы, проводить операции под наркозом и пресекать распространение инфекций бактерицидными веществами. И поэтому в Индии вполне осознанно разделили население на «чистых» и «нечистых». Представители чистых варн мылись как раз весьма усердно, соблюдали белизну одежд и, главное, не подпускали к себе на расстояние броска палки никого, кому по долгу службы полагалось возиться в грязи. До последнего времени считалось, что касты неприкасаемых имеют иной этнический состав, чем большинство обитателей Индии.

Еще и сейчас в учебниках пишут, что неприкасаемыми становились завоеванные ариями племена, ибо они обычно отличаются от господствующих жителей как внешним обликом, так и языком. Но если понять, что веками и тысячелетиями касты далитов живут обособленно, практически не контактируя ни с кем, кроме членов своей общины, и уж тем более не вступая в браки ни с кем, кроме членов своей же касты, то не стоит удивляться последним «открытиям» генетиков, утверждающих, что ничего особо чужеродного для индийцев в далитах нет. Разве что кроме частых наследственных заболеваний, вызванных многовековыми родственными браками.

К неприкасаемым относятся низшие шудры, а также касты, находящиеся вообще вне варн и традиционно являющиеся мусорщиками, ассенизаторами, кожевниками, живодерами, гончарами, рыбаками, бродячими актерами, проститутками, прачками, сапожниками, дорожными рабочими. То есть все те, кто соприкасается с одной из трех грязных вещей, указанных в законах Ману, — нечистотами, трупами и глиной — или ведет бродячую жизнь на улице.

Просто когда в твой дом заглядывает старьевщик и просит попить водички, а потом вся семья за неделю вымирает, покрывшись странной коростой, ты очень быстро начинаешь верить в то, что богам не нравится, когда люди не соблюдают Ману-смрити

Кто такие неприкасаемые и почему их унижают в Индии?: bepowerback — LiveJournal

Им запрещено ходить по улице, посещать магазины и храмы, они не могут пользоваться услугами общественного транспорта, больницами и поликлиниками, они выполняет самую тяжелую и грязную работу, от них шарахаются как от чумы. И это только потому, что они родились не в той семье. Их называют далиты или неприкасаемые.

Источник: https://zen.yandex.ru/media/bepowerback/kto-takie-neprikasaemye-i-pochemu-ih-unijaiut-v-indii-5c988f6363221300b32f4772

Далиты не входят в кастовую систему. Есть несколько теорий их происхождения. По одной далиты являются потомками коренных индийских племен до завоевания ариев. Завоевав Индию, арии решили, что коренное население не стоит пускать в общество, а лучше использовать его для выполнения самой черной работы. И аборигены были выдворены за пределы основных поселений, в своеобразные нищенские гетто. По другой версии это потомки детей, изгнанных из общества из-за своего происхождения, чьи родители нарушили кастовые принципы, например, мать из низшей касты, а отец из высшей.

Все неприкасаемые являются ущемленными в правах людьми. Далиты настолько привыкли к своему униженному положению, что даже не пытаются что-то исправить. Им достается наиболее тяжелая и грязная работа. Все они работают по узкой специализации: уборщики, гончары, крестьяне, плотники, ткачи, столяры, каменщики, прачки. Они чистят общественные туалеты, вычерпывают нечистоты в канализации, перебирают мусор.

Неприкасаемые живут отдельно от прочих людей — на обочине дороги в навесах из листьев, плёнки, кусков строительных материалов. Их жалкие лачуги сделаны из глины, картона и пластиковых пакетов. Тут же спят и едят, тут же и умирают.

К поселениям неприкасаемых относятся с брезгливостью. Был даже случай, когда поселок обнесли трехметровой стеной с ограждением под высоким напряжением. Жилье они ставят только временно, потому что довольно часто их прогоняют, а небольшие поселки ломают.

Сейчас в Индии проводится политика, направленная на борьбу с притеснением из-за кастовой принадлежности. Им разрешено ходить в школу, для них сформированы квоты на поступление в университеты. Даже президент страны Рам Натх Ковинд принадлежит к общине коли (ткачей) из касты неприкасаемых. Конституция Индии не признает каст, статья 17 Конституции страны упразднила «неприкасаемость», но большинство населения на деле еще чтит древние традиции. В небольших городах и селах ничего не изменилось, неприкасаемые по-прежнему остаются вне социума.

Есть несколько способов «выйти» из угнетаемой касты. Один из них — сменить фамилию и переехать в другой город, где попробовать начать новую жизнь в месте, где не знают о твоем прошлом. Вторая — сменить веру, они уходят в мусульманство, христианство или буддизм. Но смена веры все-равно не даст возможность учиться и работать на нормальной работе.

Во время посещения Индии и встречи с далитами я был поражены их улыбкам и счастливым лицам на фоне грязи, нищеты, помоек и убогих жилищ. Может быть, неприкасаемые по-своему счастливы в своем странном, недоступном пониманию многих существовании? Как вы считаете?

Источник: https://zen.yandex.ru/media/bepowerback/kto-takie-neprikasaemye-i-pochemu-ih-unijaiut-v-indii-5c988f6363221300b32f4772

Шокирующие фотосвидетельства о жизни касты неприкасаемых (18 фото)

В Индии и Непале их называют париями или далитами. Они — каста неприкасаемых. Испокон века им было отведено низшее место на ступенях социальной иерархии. Даже сейчас, когда государство уже не поддерживает кастовые предрассудки, им то и дело приходится сталкиваться с унижением и жестокостью. Фотовыставка, открывшаяся в городе Патан в Непале, представляет работы фотографов, рассказывающие о жизни отверженных в прошлом и в настоящем.

Катманду, 1963

Неприкасаемые не имеют право делить воду и еду с представителями других каст. Во время завтрака в школе-интернате Парпинг всем работникам подавали чай в керамических чашках, за исключением этого уборщика, который, будучи далитом, получал лишь жестянку из-под консервов.

Кайлали, 2007

Муниципалитет Тикапур согласился с требованием представителей высших каст разделить источники воды — отдельный для них, отдельный для далитов. Это — источник далитов: с его появлением они были избавлены от ежедневной унизительной необходимости выпрашивать воду, которую самые добросердечные брезгливо наливали им, не прикасаясь к ним и их посуде.

Баджанг, 1989

Уделом далитов должна была быть бедность на всю жизнь. На снимке — нищая семья далитов у своего жилища.

Махоттари, 2016

Каласия Деви Хатви Мандал в отчаянии. Ее муж взял кредит, чтобы уехать на заработки за границу. Теперь заимодавцы хотят отнять у нее дом.

Доти, 2007

Во многих местах далитам запрещено владеть землей. Единственный источник заработка для них — неквалифицированный труд. Зачастую он погрязли в долгах без надежды отдать их. Гор Сунал имеет три долга перед владельцами земли, на которой живет. Он выполняет любую работу, которой от него потребуют, в страхе, то те потребуют расплатиться, и не устает напоминать своему племяннику, чтобы тот вел себя так же, когда он умрет.

Каски, 1977

Кузнецы-далиты обрабатывают металл. Неприкасаемые могли бы зарабатывать на жизнь на неквалифицированных сельскохозяйственных работах, но высшие касты дискриминируют их и здесь, не допуская к этому труду.

Окалдунга, 1970

Далиты всегда были умельцами: они были искусны в различных ремеслах, владели разнообразными инструментами и могли выполнить любую работу. На фото — кузнец выполняет работу дантиста, удаляя зуб носильщику-далиту.

Гулми, 1966

Знания у далитов передавались из поколения в поколение. Они часто странствовали, двигаясь от деревни к деревне и зарабатывая как бродячие ремесленники. На снимке — сапожная артель далитов.

Парса, 1966

Свежевание коров всегда считалось позорной работой, поэтому ее переваливали на далитов. После ого, как Бирува Гутхис снимет шкуру с этой коровы, ее останки доедят деревенские собаки и хищные птицы.

Бходжпур, 1964

Далиты всегда были носителями музыкальных традиций в Непале. Далиты традиционно исполняли обязанности музыкантов для членов других каст. Это становилось поводом для того, чтобы лишний раз напомнить неприкасаемым об их месте. Но впоследствии для далитов это стало поводом заявить о своих культурных традициях и достижениях. На снимке далиты-музыканты сопровождают свадебную процессию, двигаясь через маленький деревенский базар.

Гулми, 1966

Далиты наполняли пространство музыкой, играя на своих деревянных струнных инструментах — саранги. Они путешествовали из деревни в деревню, исполняя музыку и песни для слушателей.

Доти, 2007

Хире Парки 74 года. С тех пор, как ему исполнилось 10, он играет на своем барабане у входа в храм Шайлешвари. В самом храме он ни разу не был: далитам запрещено было входить туда. Даже когда борцы за права неприкасаемых добились права входить туда, он не стал этого делать: ему было страшно. Когда же местные активиисты попытались силой затащить его в храм, он в ужасе убежал.

Катманду, 1963

В начале 1950-х жизнь неприкасаемых начала меняться: при новом политическом укладе они получили возможность бороться за свои права. Но снимке — выступление одного из лидеров далитов в борьбе за свои права, Т.В.Бишвакармы, приветствующего антидискриминационные меры, принимаемые правительством.

Дели, 1970

Т.В.Бишвакарма и его жена, Митхай Деви Бишвакарма, отдают дань почести Б.Р.Амбедкару, борцу за права неприкасаемых в Индии. Индийское движение далитов против дискриминации всегда было образцом для их непальских товарищей.

Катманду, 2015

С 1990 года лидеры непальских неприкасаемых борются за обретение далитами политических прав и конституционную защиту. На фото — лидеры далитов в сопровождении традиционного непальского ансамбля неприкасаемых проводят демонстрацию, выражая свое несогласие с действующей конституцией Непала.

Бардия, 2009

Интеграция в общество до сих пор дается далитам с трудом. Многие школьники из касты неприкасаемых рассказывают о том, что в школе к ним относятся с предубеждением. Нередко детей далитов просто выгоняют из школы, и они возвращаются к традиционным семейным занятиям.

Дхадинг, 2016

Межкастовые конфликты часто выливаются в жестокое насилие. Это — последние селфи с телефона Аджита Миджара, который был найден убитым после того, как они с подругой из касты брахманов тайком сбежали из дома. Смерть Аджита Миджара была оформлена как самоубийство, и полиция, отказавшись от разбирательств, сразу же захоронила тело. Его подружку родители силой вернули домой.